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Ecologie

Quelques réflexions sur l’écologie

La distinction entre ce qu’on appelle les « deux cultures », celle scientifique (mathématiques, physique, sciences naturelles, applications techniques) et celle des sciences humaines (philosophie, littérature, psychologie, religion, art) persiste encore aujourd’hui. De temps en temps, on entend des gens se vanter de ne pas savoir ce qu’est une racine carrée et d’autres qui considèrent la philosophie et les œuvres littéraires comme des « choses pour le temps libre ». Tout cela vient probablement de la faille cartésienne dont nous ne nous sommes pas encore libérés. Je vais essayer de donner un indice d’où l’on peut déduire que l’écologie profonde est en dehors ou au-dessus de cette division artificielle et inutile.

Comme on le sait, l’écologie profonde considère l’humanité comme partie intégrante du monde naturel et, dans sa version spiritualiste, considère l’esprit comme omniprésent dans chaque phénomène et espère une vie de dignité et de réalisation de soi pour tous les êtres sensibles.

Je passerai en revue la formation et l’évolution de la pensée de certaines études occidentales qui en sont venues à embrasser le contexte des idées de l’écologie profonde. A la fin de chaque description, je citerai le personnage concerné.

Les précurseurs de la pensée écologique

Gregory Bateson (1904-1980). Il a commencé par une licence en biologie, puis s’est consacré à l’anthropologie (sur l’aspect particulier du sacré dans les cultures humaines), puis à la philosophie des sciences, la communication avec les cétacés, la psychologie et l’étude de la schizophrénie, la cybernétique, l’étude de l’évolution des systèmes, créant une synthèse très originale et globale. D’une importance particulière est le fait que Bateson était bien conscient de l’émergence des phénomènes mentaux dans les systèmes complexes. Il peut être considéré comme l’un des penseurs les plus profonds et les plus éclectiques et, en ce sens, également l’un des fondateurs de l’écologie profonde.

Le manque de sagesse systémique est toujours sanctionné.

Je m’abandonne à la conviction confiante que mes connaissances ne sont qu’une petite partie d’un savoir intégré plus vaste qui unit l’ensemble de la biosphère.

Quelle structure relie le crabe au homard, l’orchidée à l’onagre et les quatre avec moi ? Et moi avec toi ? Et nous tous avec l’amibe d’un côté et le schizophrène de l’autre ?

Capra Fritjof (1939-vivante). Diplômé en physique, il a commencé comme physicien des hautes énergies à l’Université de Berkeley et s’est fait connaître avec la publication du Tao of Physics (1975). Elle part du constat que la science moderne (relativité – physique quantique – dynamique des systèmes) présente aussi des éléments spirituels, puisque les particules dites particules sont des concentrations d’énergie en vibration plutôt que des entités matérielles. Il a ensuite travaillé sur l’écologie et la théorie de la complexité. Espérant un nouveau type de pensée holistico-systémique et l’avènement d’un nouveau paradigme dérivant également des philosophies orientales, il est parmi les plus grands représentants vivants de l’écologie profonde. Il recommande toujours de mettre davantage l’accent sur les relations et le « réseau » plutôt que sur les entités individuelles, contrairement à l’approche analytique cartésienne en vigueur dans la science « officielle » de l’Occident. L’être humain est toujours considéré comme faisant partie de la nature et jamais en opposition avec elle, comme un fil conducteur dans l’intrigue de la vie cosmique (Tao).

Il a fondé le Centre of Ecoliteracy à Berkeley, qui vise l’éco-alphabétisation dans tous les domaines du savoir et de la culture.

Contrairement à la conception mécaniste cartésienne du monde, la vision du monde qui se dégage de la physique moderne peut être caractérisée par des mots tels qu’organique, holistique et écologique. Elle pourrait également être désignée comme une vision systémique, au sens de la théorie générale des systèmes. L’univers n’est plus considéré comme une machine composée d’une multitude d’objets, mais doit être représenté comme un tout indivisible et dynamique, dont les parties sont essentiellement interconnectées et ne peuvent être comprises que comme des structures d’un processus cosmique.

Dans le nouveau paradigme, la relation entre les parties et le tout est inversée. Les propriétés des parties ne peuvent être comprises qu’à la lumière de la dynamique de l’ensemble. En fin de compte, les parties n’existent pas. Ce que nous appelons partie n’est qu’une configuration dans un réseau inséparable de relations.

Rachel Carson (1907-1964). Biologiste et zoologiste américain, essayiste et écrivain, militant pour la protection de la nature. Ses études ont d’abord porté sur la création littéraire, mais il s’est rapidement orienté vers la biologie marine et a obtenu un diplôme en zoologie. Le livre qui l’a rendue célèbre est « Printemps silencieux », qui fut un grand succès et contribua grandement à la limitation des pesticides et des produits phytosanitaires. Il a enseigné la zoologie dans des universités aux États-Unis. Dans son livre « La mer autour de nous », il y a aussi des déclarations notables de l’écologie profonde.

Plus nous pouvons attirer notre attention sur les merveilles et les réalités de l’univers qui nous entoure, moins nous devons continuer à le détruire.

Jane Goodall (1934-vivante). Il est titulaire d’un diplôme en biologie avec une spécialisation en éthologie et en anthropologie et d’un doctorat en éthologie de l’Université de Cambridge. Ses recherches sur la vie sociale et familiale des chimpanzés ont duré 40 ans et ont conduit à des résultats fondamentaux dans la compréhension du comportement social, des processus de pensée et de la culture de ces êtres sensibles. Il a également clarifié les différences entre les chimpanzés et les bonobos, identifiant les deux espèces comme des hominidés, avec les gorilles et les orangs-outans. Avec le Projet Grands Singes, il vise à obtenir pour ces primates de nombreux droits fondamentaux. L’une de ses principales contributions a été la découverte de l’utilisation d’outils par les chimpanzés, qui utilisent des bâtons pour extraire les termites de l’intérieur des termites, pour attraper les larves et le miel des ruches. Ils utilisent aussi des pierres pour briser la carapace des graines dures.

Au fond de la forêt de Gombe, il y a une chute d’eau spectaculaire. Parfois, à mesure que les chimpanzés s’approchent et que le rugissement de la chute d’eau s’intensifie, leur rythme s’accélère, leurs poils se relèvent de l’excitation. Quand ils atteignent le ruisseau, ils exécutent des scènes magnifiques, debout, se balançant rythmiquement d’un pied à l’autre, claquant leurs jambes dans l’eau peu profonde et courant, ramassant et lançant de grosses pierres. Parfois, ils grimpent sur les lianes qui pendent d’en haut et se balancent entre les éclaboussures d’eau qui tombent. Cette « danse de la cascade » peut durer dix ou quinze minutes, après quoi il peut arriver qu’un chimpanzé soit assis sur un rocher, avec ses yeux suivant le chemin de l’eau. Quelle est cette eau ? Il n’arrête pas de venir, de s’éloigner, et pourtant il est toujours là. Les chimpanzés ressentent probablement une émotion semblable à un émerveillement ou un respect respectueux. S’ils ont un langage parlé, s’ils peuvent discuter des émotions qui déclenchent ces magnifiques scènes, cela signifie qu’ils ont une religion animiste « primitive ».

Konrad Lorenz (1903-1989). Zoologiste et éthologiste autrichien, considéré comme le fondateur de l’éthologie scientifique moderne, prix Nobel de médecine et de physiologie. Tout au long de sa vie, il a également été impliqué dans la philosophie, le comportement et la protection du monde naturel. Il y a beaucoup de ses livres de vulgarisation scientifique, traduits en plusieurs langues. Naturellement amené pour la zoologie et la paléontologie, il s’est inscrit en médecine à la demande de son père, mais s’est rapidement tourné vers l’embryologie et l’anatomie comparative. Ses études sur l’empreinte de diverses espèces d’oiseaux, sur le comportement des choucas et sur les oies sauvages sont célèbres. Lorenz a toujours maintenu le besoin d’une moralité étendue à tous les êtres sensibles.

Il a également été l’un des critiques les plus profonds de la modernité et de ses mythes, précurseur d’un grand nombre des thèmes adoptés aujourd’hui par certains environnementalistes. Pour relire son œuvre, développée sur une période de quarante ans, de l’après-guerre aux années quatre-vingt du XXe siècle, nous sommes confrontés à des prédictions très précises des maux qui affligent notre monde et des problèmes que nous sommes appelés à affronter. Et tout cela dans une perspective qui, tout en restant fidèle aux fondements évolutifs de sa vision de base, a su être en même temps radicalement non-conformiste par rapport aux valeurs et aux thèses de la pensée actuelle.

L’idée que l’homme a été le but préétabli de toute évolution naturelle depuis le début des temps me semble être le paradigme de l’orgueil aveugle qui précède la chute. Si je devais croire qu’un Dieu tout-puissant a intentionnellement créé l’homme actuel tel qu’il est représenté par l’exposant moyen de notre espèce, alors je douterais de l’existence de Dieu.

Quiconque connaît intimement un mammifère supérieur, comme un chien ou un singe, et n’est pas convaincu qu’un tel être a des sentiments semblables aux siens, est psychiquement anormal.

Joanna Macy (1929-vivante). Diplômée en études religieuses de l’Université de Syracuse, elle est spécialiste du bouddhisme, de la théorie générale des systèmes et de l’écologie profonde. Militante dans le domaine de l’environnement, elle défend la nécessité d’un profond changement personnel pour le salut de la Terre. Elle a approfondi le bouddhisme avec les réfugiés tibétains dans le nord de l’Inde, mais elle s’est aussi tournée vers les dernières découvertes scientifiques. Elle peut être considérée comme l’une des fondatrices de l’éco psychologie, qui lie le malaise existentiel de l’être humain à la dégradation de l’écosystème de la Terre et reconnaît que le psychisme humain est aussi un produit de la Terre. La psychologie doit reconnaître qu’elle ne peut plus guérir le psychisme humain sans relier le malaise du cerveau à la dégradation de l’écosystème. L’écologie, à son tour, doit reconnaître l’importance de la santé participative de l’esprit humain pour arrêter la dégradation du complexe de la Terre. Nous devons éveiller notre inconscient écologique, qui rappelle l’inconscient collectif de Jung, et aussi prendre soin de nos équilibres intérieurs. Il est nécessaire d’émanciper l’écologie de la simple branche de la biologie dont elle est issue pour en faire une science des relations et de l’ensemble.

Redécouvrir l’attention, le respect et l’amour de la nature, comme conséquence de la conscience d’en faire partie intégrante, signifie redonner un sens à notre vie à travers un parcours multidisciplinaire qui inclut la psychologie, l’écologie, la philosophie et l’anthropologie.

Le noyau de l’esprit est l’inconscient écologique. La répression de l’inconscient écologique est la racine profonde de la folie inhérente à la société industrielle. Trouver l’accès à l’inconscient écologique, c’est retrouver le chemin de la santé psychophysique de l’individu, de la société et de l’écosystème.

Nous faisons partie intégrante du monde dans lequel nous vivons autant que les rivières et les arbres, tissés du même flux complexe matière-énergie-esprit.

Arne Næss (1912-2009). Il est considéré comme le plus grand philosophe norvégien du XXe siècle : sa formation de jeunesse était basée principalement sur des penseurs tels que Spinoza et Gandhi, ainsi que sur la philosophie bouddhiste. Il est généralement reconnu comme le fondateur de l’écologie profonde. Il a été nommé professeur de philosophie à l’Université d’Oslo à l’âge de 27 ans.

L’acte d’origine de l’écologie profonde est considéré comme son article « The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement » publié dans la Commission d’enquête n° 16 de 1973 et basé sur une conférence qu’il a tenue en 1972. Dans cet article devenu célèbre, Naess distingue entre une écologie « de surface », qui lutte pour la conservation de la nature, qui reste cependant une ressource au service de l’homme, et une écologie « profonde », qui soutient la valeur intrinsèque des réalités naturelles. Si tout ce qui existe est interrelié, c’est-à-dire si « tout dépend de tout », l’être humain n’est plus séparé du monde naturel mais n’en est qu’une partie, interagissant avec les autres et envers qui il doit adopter une attitude empathique.

Naess définit le mouvement de l’écologie superficielle, beaucoup plus répandu que celui de l’écologie profonde, comme  » la lutte contre la pollution et l’épuisement des ressources, qui conduira les humains dans les pays dits développés « . L’approche de surface tient pour acquis la croyance en l’optimisme technologique, la croissance économique, l’exploitation basée sur la science et la continuation des sociétés industrielles actuelles.

Pour Naess, tout être vivant a droit à une vie libre, indépendante et digne : les organismes individuels, les écosystèmes, les montagnes, les rivières et la Terre elle-même doivent être inclus parmi les êtres sensibles.

Faire référence à l’humanité dans tous les jugements de valeur est une forme philosophiquement indéfendable d’anthropocentrisme.

Rupert Sheldrake (1942-vivant). De formation scientifique et biologique, il est aussi connu comme philosophe et essayiste et surtout pour sa théorie de la résonance morphologique, qui implique un univers non mécanique, gouverné (ou non) par des lois qui varient elles-mêmes dans le temps.

Il a étudié en profondeur le développement et la physiologie des plantes et le vieillissement des cellules. Ses études sur l’esprit étendu font de lui l’un des plus grands défenseurs de la spiritualité de la Nature et de tous les êtres sensibles. Sa critique des dogmes actuels de la science mécaniste, prête à nier les faits pour s’y tenir, est bien connue. Ces dogmes sont énumérés comme suit :

  • La nature se comporte comme une machine
  • Le complexe énergie-matière est toujours resté constant et pour toujours
  • Les lois de la nature restent inchangées
  • La matière n’a aucune sorte de conscience
  • La nature n’a ni but ni objectif
  • Tout l’héritage biologique est transmis dans le matériel de l’organisme.
  • Tout ce qui est en mémoire est enregistré sous forme de traces matérielles
  • L’esprit n’est qu’un produit du cerveau
  • Les phénomènes psychiques sont des illusions
  • La médecine mécanique des matériaux est la seule qui fonctionne vraiment.

Si Gaia est en quelque sorte animée, alors elle doit posséder quelque chose comme une âme, un principe organisateur avec ses propres buts et objectifs. Mais nous ne devons pas supposer que la Terre est consciente uniquement parce qu’elle semble vivante et intentionnelle. Il est peut-être conscient, mais s’il l’était, sa conscience serait probablement incroyablement différente de la nôtre, qui est inévitablement influencée par la culture et la langue des hommes. D’un autre côté, elle peut aussi être complètement inconsciente. Ou bien, comme nous, il pourrait s’agir d’une créature ayant des habitudes inconscientes et parfois une certaine conscience.

Quelle différence cela fait-il si nous considérons la nature comme vivante plutôt qu’inanimée ? Tout d’abord, remettons en cause les hypothèses humanistes sur lesquelles repose la civilisation moderne. Deuxièmement, nous établissons une relation différente avec le monde naturel et acquérons une perspective différente de la nature humaine. Troisièmement, une nouvelle sacralisation de la nature devient possible.

Gary Snyder (1930-vivre). Philosophe, écologiste, essayiste, mais aussi grand poète, il est décrit comme le « poète de l’écologie profonde ».

Snyder alterne descriptions, visions philosophiques et poèmes, dans un cadre de présence continue de la Nature, Tout, avec un soupçon de philosophies d’origine orientale, qu’il connaît bien aussi pour les contacts directs avec différents maîtres du bouddhisme. Mais dans ses écrits, il y a aussi la pensée de ces Amérindiens du Nord-Ouest avec lesquels il avait été en contact depuis son enfance.

Le respect des peuples autochtones, l’amour de la terre, l’évasion de la ville et de l’industrie, la contemplation, la communauté se retrouvent souvent dans ses paroles. Une partie du travail du poète est celle d’un témoin qui peut peut-être changer les choses, fournir un modèle différent, ainsi que faire connaître ce qui arrive, soulignant le comportement destructeur du modèle actuel et la terrible alliance entre technologie et avidité matérielle. Il y a la voix des peuples autochtones, qui nous dit d’aller au-delà du simple témoignage, de nous mettre en contact avec d’autres formes de vie.

Les êtres humains sont totalement dans la sphère naturelle.

La science de l’écologie nous montre que la nature n’est pas simplement un ensemble d’espèces distinctes, toutes en compétition pour la survie (interprétation urbaine du monde ?) mais que le monde organique est composé de nombreuses communautés d’êtres différents, dans lesquelles toutes les espèces jouent un rôle différent mais essentiel.

Le débat crucial dans le monde de l’environnement se situe entre ceux qui partent d’une mentalité anthropocentrique de gestion des ressources et ceux qui proposent des valeurs qui reflètent la conscience de l’intégrité de la nature dans son ensemble. Cette dernière position, celle de l’écologie profonde, est plus vivante, courageuse, conviviale, risquée et scientifique.

Tiziano Terzani (1938-2004). Il avait choisi la Faculté de droit, puis est devenu journaliste et a voyagé à travers l’Asie pendant des décennies. On peut le définir comme un intellectuel, un journaliste à succès, un penseur hors du commun. Son parcours intellectuel peut se résumer ainsi : de l’observateur de la révolution maoïste et de la guerre du Vietnam, puis passé aux philosophies orientales, méditant sur l’Himalaya, il en est venu à la perception profonde que l’humanité fait partie de la Nature, considérée comme un tout indivisible. Il méditait profondément sur le non-dualisme de la philosophie indienne.

La méditation devient le chemin vers un autre état. Enfin, à la lecture de Krisnamurti, ses paroles semblent être celles d’un « éclairé » mais coïncident avec celles d’un écologiste profond.

Chaque vie, la mienne et celle d’un arbre, fait partie d’un ensemble de mille formes qu’est la vie. Le but de la vie est de maintenir l’harmonie du monde. Le temps est cyclique.

Le mal de notre temps, c’est que nous avons placé la matière au centre de tout et que nous ne voyons que la matière.

Enzo Tiezzi (1938-2010). Diplômé en chimie à Florence, il a travaillé sur l’imagerie par résonance magnétique, il a enseigné la physique puis la biologie aux Etats-Unis. Professeur libre de chimie physique à l’Université de Florence. Directeur du Département de Chimie de l’Université de Sienne, il a suivi les théories d’Ilya Prigogine, prix Nobel de chimie, sur l’évolution des systèmes complexes. Auteur de nombreux ouvrages scientifiques et philosophiques sur la physique de l’évolution et le « développement durable ».

La biodiversité et la beauté biologique merveilleuse jouent en faveur d’une conception métaphysique dans l’évolution de la vie. Loin d’être conforme à l’idéologie du créationnisme, la reconnaissance d’un dessein métaphysique dans la nature est conforme au point de vue de l’évolution, mais non à sa dérive déterministe, ou plutôt, au point de vue d’une « évolution sans fondement » dans laquelle le libre arbitre, le choix et le hasard jouent un inter jeu complexe et merveilleux.

Les écosystèmes naissent et évoluent sur la base de mécanismes de coévolution et d’auto-organisation. Il s’agit de systèmes très complexes, interconnectés dans toutes leurs composantes et ne respectant pas les lois linéaires et déterministes.

Leena Vilkka (1964-vivante). Formateur philosophique et maître de conférences à l’Université d’Helsinki, il a toujours soutenu la valeur en soi de toutes les entités naturelles et les droits des autres animaux et de la nature. A l’origine, il s’agissait d’une technique forestière. Très critique à l’égard de la société moderne, elle est considérée comme porteuse de positions extrêmes.

Le scientifique soutient que la nature et les animaux ont des valeurs indépendantes des humains et que des écosystèmes entiers peuvent avoir des valeurs qui ne peuvent être attribuées à des individus.

Les philosophes occidentaux considéraient généralement que la valeur intrinsèque de la nature était impossible, parce que la nature appartient à la sphère des sciences naturelles, alors que les valeurs sont générées par l’activité humaine. Mais les valeurs n’existent pas seulement chez les humains, mais aussi chez les plantes, les animaux et les écosystèmes. L’être humain peut promouvoir ou endommager les sensations d’un autre être, mais son sentiment reste indépendant de l’homme. La croissance luxuriante ou non d’une plante d’intérieur peut dépendre des humains, mais son bien-être ou son inconfort est une qualité propre à la plante. Le problème vient de l’affirmation du manque d’identité des plantes. Si une plante n’a pas d’identité, qu’est-ce qui souffre ou prospère ? Mais rien ne peut nous faire dire que les plantes n’ont pas d’identité. De plus, la tradition philosophique « antérieure » lie les valeurs aux individus et ne comprend donc pas qu’une montagne puisse avoir une valeur intrinsèque, ni que la nature dans son ensemble puisse être un sujet avec une conscience holistique, comme le prétend une écologie profonde.

Conclusion

Dans cette revue courte et incomplète, nous avons trouvé ceux qui ont commencé avec le Deus sive Natura de Spinoza, ceux qui se sont liés d’amitié avec les chimpanzés pendant 40 ans, ceux qui se sont amusés avec l’équation de Schrödinger et le vide quantique, ceux qui ont passé de longues périodes chez les indigènes du continent américain, Ceux qui ont voyagé à travers l’Asie pendant des décennies, ceux qui ont vu leur esprit s’étendre à tous les êtres après des études approfondies sur des cellules vivantes individuelles, ceux qui ont étudié le comportement de systèmes complexes et invités au raisonnement systémique, ceux qui ont pleinement compris les oies, les choucas et les chiens. Quelqu’un a étudié le sens des cérémonies d’un peuple de Nouvelle-Guinée, soit en commençant par méditer sur les Quatre Nobles Vérités et sur l’amour compatissant pour tous les êtres sensibles, soit en reliant la psychologie et l’inconscient collectif au progrès et à la Vie de la planète Terre. Mais tous sont arrivés au même paradigme, au même fond de pensée.

Je me rends compte qu’il nous manque un économiste…. Et dans le monde « officiel » d’aujourd’hui, on ne parle plus que d’économie, qui est un petit détail d’une seule culture, et d’une seule espèce d’être sensible. De plus, même Latouche ou Rifkin ne peuvent être considérés comme proches de l’écologie profonde.

Malheureusement, les personnalités les plus célèbres du mouvement écologiste « officiel » n’ont jamais évoqué publiquement l’écologie profonde, ni parlé de sa grande importance : ce n’est pas par hasard, car ses principes impliqueraient des changements jugés trop radicaux pour la société et surtout pour le système économique.

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